История и теория происхождения аюрведы


История и теория происхождения аюрведы

История аюрведы

История аюрведы насчитывает несколько тысяч лет. Корни этой науки происходят из Индии. Точно не известно, когда в Индии зародилась цивилизация. Датировки всех событий, более отдаленных, чем жизнь Гаутамы Будды (563-483 до н.э.), являются спорными. Самая ранняя культура, о которой существуют хоть какие-то достоверные сведения, — это цивилизация Хараппы, возникшая в долине Инда около 3000 лет до н.э. и просуществовавшая около полутора тысяч лет.

Придя на смену неолитическим поселениям, возникшим на 5000 лет ранее, представители хараппской цивилизации выстроили большие города, такие как Мохенджо-Даро, и открыли торговлю с другими землями через свой морской порт Лотхал. В городах были широкие мощеные дороги, акведуки, публичные бани и обширные дренажные системы. При подобном внимании к гигиене у этих людей почти наверняка должна была существовать и медицина, хотя до сих пор не обнаружено никаких достоверных подтверждений этому предположению, если не считать найденных при археологических раскопках Хараппы веществ, таких как олений рог и мумие, которые применяются в классической аюрведе.

Предположительно Хараппская цивилизация пала между 2000 и 1500 годами до н.э. Причиной этому могли стать природные катаклизмы. Однако есть вероятность, что виной падения Хараппы были арийские кочевники из Центральной Азии, которые, как утверждают индологи, нередко вторгались на Индийский субконтинент. Арийцы же принесли с собой Веды — древние книги мудрости и ритуалов. Известные в настоящее время тексты Веды приняли такую форму во втором тысячелетии до н.э. Но эта современная версия Вед, которую индийские священники (брахманы) старательно оберегали от искажений, является производной от других, гораздо более ранних версий, ныне утраченных.

Аюрведа сформировалась на основе одной из Вед — Атхарваведы; возможно, при этом были использованы остатки хараппских знаний. В начале первого тысячелетия до н.э. появился трактат, известный сегодня под названием Чарака Самхита,— первый и до настоящего времени самый важный текст по аюрведе. Наиболее известный аюрведический текст, посвященный хирургии, Сушрута Самхита, был составлен приблизительно в то же время. Толчком к развитию хирургии в тот период явилась необходимость лечить ранения, полученные в военных сражениях. Но дошедшая до нас версия Сушрута Самхиты датируется значительно более поздним периодом.

В этот период индийская культура вошла в свой золотой век, и ученость процветала. К шестому веку до н.э. в Такшашиле (Таксиле), близ современного Равалпинди (Пакистан), был открыт «университет». По всей вероятности, это образовательное учреждение не могло похвастаться собственным университетским городком. Оно, скорее, представляло собой сообщество ученых и их учеников, которые селились неподалеку друг от друга, чтобы удобнее было организовывать дебаты и просто обмениваться идеями. Среди выходцев из Такшашилы был Дживака, придворный врачеватель царя Бимбисары, правителя Магадхи (ныне область штата Бихар). Царь назначил Дживаку лично следить за здоровьем Гаутамы Будды и его последователей.

Во времена Будды аюрведическая медицина уже получила достаточно большое развитие, и на то имелись особые политические причины. Поскольку здоровье царя приравнивалось к здоровью государства, деятельность придворного врача имела огромное значение для политической стабильности в стране. Врач должен был уметь защитить своего правителя от отравления, излечить от случайных и полученных на войне ранений, обеспечить плодовитость царской семье, безопасную беременность и роды царице, а также здоровое развитие царского потомства.

Будда, проповедовавший сострадание к живым существам, в равной степени одобрял как медицинские изыскания, так и их применение на практике. И сам он был сведущ в теории и практике медицины настолько, что как-то однажды отметил нарушение баланса элементов в своем организме и обратился к Дживаке с просьбой приготовить ему слабительное. Своим монахам он разрешал использовать практически все терапевтические приемы классической аюрведы, включая хирургию (исключение составляло лечение свищей путем хирургического вмешательства, поскольку такие операции нередко заканчивались неудачей, а само заболевание поддавалось лечению другими методами).

Дживака пользовался такой огромной популярностью, что в какой-то момент большая часть населения Магадхи присоединилась к буддийской общине исключительно для того, чтобы иметь возможность пользоваться услугами этого врача. С этого момента Будда запретил допускать в свое окружение тех, кто был нездоров.

Существует множество историй об удивительных исцелениях, которых добивался Дживака, однако ничуть не менее удивительными историями отмечено время его обучения в Такшашиле. После того как истекло полных семь лет ученичества Дживаки, его наставник дал ему лопату и велел отправиться на последний экзамен: в радиусе нескольких миль Дживака должен был найти какое-нибудь растение, абсолютно лишенное какой бы то ни было лекарственной ценности. Дживака выдержал экзамен: он вернулся, так и не сумев отыскать ни одного такого растения, и до настоящего времени одним из непреложных постулатов аюрведы остается то, что в этом мире не существует такого растения, которое нельзя было бы использовать в качестве лекарства.

В 326 г до н.э. Александр Македонский вторгся в северную Индию. Хотя не исключено, что медицинские знания индусов проникли в Грецию еще до этого, именно тогда состоялась первая документально подтвержденная встреча двух культур. Врачи, практиковавшие аюрведу, произвели на Александра Македонского сильное впечатление, он даже приказал во всех случаях отравления обращаться за помощью только к ним. Уходя, он увез некоторых из этих врачей с собой в составе своей свиты.

istoriya-ayurvedy1

В III веке до н. э. Ашока, император территории, занимавшей большую часть северной Индии, принял буддизм. Движимый состраданием ко всем живым существам, как этому учил Будда, Ашока выстроил по всей территории своих владений благотворительные больницы для людей и животных, включая специализированные хирургические, акушерские и психиатрические лечебницы. Об этом свидетельствуют высеченные на камнях указы, встречающиеся по всей территории Индии. Они же говорят о том, что Ашока снаряжал посольства и буддийские миссии во многие из соседних стран. Эти эмиссары несли с собой науку Индии, и, вероятнее всего, именно таким путем аюрведа проникла на Шри-Ланку.

Система аюрведы, практикуемая в наши дни на Шри-Ланке, почти идентична современному индийскому варианту, если не считать того, что она, с одной стороны, была несколько адаптирована к островным условиям, а с другой — сохранила в себе основы буддийской философии, причем последнее могло бы в равной степени быть справедливым и для Индии, не случись так, что буддизм был исторгнут из этой страны почти тысячу лет назад.

Миссионерская деятельность медицинского характера продолжалась еще долгое время после Ашоки, о чем свидетельствует манускрипт Бауэра, составленный в IV в н.э. и найденный в Центральной Азии, куда его завезли миссионеры. Этот документ, помимо рецептов различных лекарственных средств, содержит внушительного объема панегирик чесноку. Во времена более поздних династий Гуптов и Маурьев, наряду с государственными врачевателями, существовали и частные. Деревенским лекарям власти оказывали поддержку тем, что безвозмездно предоставляли в пользование участки земли и выплачивали регулярные денежные пособия. Кроме того, государство поощряло разведение садов целебных растений, устраивало больницы и родильные дома, а также преследовало шарлатанов, которые пытались заниматься медицинской практикой, не получив на то имперского дозволения.

В течение этого периода интеллектуального расцвета появилось еще три аюрведических трактата. Аштанга Хридайя Самхита (ок. VI в.) и Аштанга Самграха Самхита (ок. VII в.) приписываются одному и тому же автору по имени Вагбхата, хотя почти не вызывает сомнения, что они были написаны двумя разными людьми. Оба эти текста представляют собой сжатое изложение трудов Чараки и Сушруты с добавлением некоторых не описанных ранее заболеваний и терапевтических приемов. Кроме того, восьмой век стал свидетелем появления Мадхава Ниданы Самхиты, трактата по вопросам диагностики.

В этот период буддисты, поощрявшие любые формы знания, открыли немало настоящих университетов, предназначавшихся для обучения буддизму и ведическим знаниям, а также другим, более частным дисциплинам, таким как история, география, санскритская литература, поэзия, драма, грамматика и фонетика, право, философия, астрология, астрономия, математика, коммерция, военное искусство и, разумеется, медицина. Самым знаменитым стал университет Наланда (в штате Бихар), основанный в IV в. н. э. и безбедно просуществовавший приблизительно до начала XVII в.

Желающие пройти курс обучения в этом университете съезжались со всех концов света. Из сохранившихся свидетельств о Наланде наибольший интерес представляют записки двух китайских путешественников, которые отправились на учебу в Индию в VII в. н.э. От них мы знаем, что только пятая часть всех желающих проходила вступительные экзамены, что обучение было бесплатным и открытым для всех, что старшие студенты помогали в обучении младших и что процесс обучения не прекращался ни днем, ни ночью. Некоторые по окончании учебы предпочитали остаться в качестве ученых-исследователей в Наланде. Университетский городок, раскинувшийся на пол квадратной мили, одновременно давал кров десяти тысячам студентов и полутора тысячам преподавателей, не считая целой армии поваров и обслуживающего персонала. У «Наландских братьев» даже существовала своя собственная организация выпускников, подобная тем, принадлежностью к которым сегодня так гордятся выпускники Итонского колледжа или Гарвардского университета.

Золотой век пришел к концу где-то между X и XII вв. — когда потоки мусульманских завоевателей хлынули в северную Индию. В свое время буддизм развился как реакция против слепой приверженности утратившим внутренний смысл ритуалам. Эта приверженность на тот момент была характерной для представителей ведического жреческого сословия, брахманов, которые тем самым искажали религию Вед. Но если индуисты ответили на эту волну единичными случаями насилия против буддийских храмов и монастырей и широким реформаторским движением в своей собственной среде, то мусульмане подвергли буддийских монахов, как «неверных», полному истреблению, университеты сравняли с землей, а библиотеки сожгли. Те, кому удалось бежать, двинулись в Непал и Тибет, куда аюрведа впервые проникла в VIII в. н.э. В результате некоторые аюрведические трактаты дошли до нас только в переводе на тибетский язык.

Несмотря на все эти катаклизмы и на то, что завоевавшие страну мусульмане принесли с собой свою собственную медицину, унани тиббию, аюрведа сохранилась. Унани (это слово означает «греческий») возникла в результате деятельности арабских врачей, объединивших медицину греков с аюрведой, которую они восприняли из текстов, переведенных на персидский язык в начале нашей эры — в тот период, когда династия Сасанидов контролировала часть северной Индии. Таким образом, медицина унани имела много общего с аюрведой, и по мере того как мусульманские власти в Индии всячески способствовали распространению унани, аюрведа тоже процветала.

В XIII или XIV веке появился новый медицинский трактат, Шарнгадхара Самхита, в котором описывались некоторые новые заболевания и методы лечения. В XVI веке Акбар, самый великий император из Великих Моголов и на редкость просвещенный правитель, лично приказал собрать все знания индусов в области медицины и составить их полный свод. Осуществлением этого проекта руководил министр финансов при дворе Акбара — раджа Тодар Мал.

Веками Европа гонялась за индийскими специями, которые использовались для того, чтобы сохранять мясо (либо для того, чтобы маскировать запах и вкус мяса, которое не удалось сохранить). В течение XVI—XVII веков, с открытием безопасных торговых путей на Восток, обеспечивавших непрерывный приток специй на Запад, европейское увлечение «индийскими штучками» разрасталось.

Один индийский знаток массажной терапии по имени Сэйк Дин Мохаммед, известный как «Брайтонский шампуньский лекарь» (индийское слово «шампана», обозначающее массаж, ассимилировалось и превратилось в английское «shampoo», т. е. «шампунь»), со своими «Индийскими ароматными ваннами и шампуньским искусством» стал изюминкой этого курортного городка в конце XVIII-начале XIX веков. Лорды и знатные дамы непрерывным потоком стекались к его приемной в надежде получить свою порцию лечения и профилактики, и в честь его восхитительного искусства слагались оды.

istoriya-ayurvedy2

А европейцы привезли в Индию сифилис, который, впервые в истории аюрведы, был описан в трактате XVI века Бхавапракаша и упоминается там под названием «болезнь иностранцев» — в честь португальцев, которые его и завезли. Привезли с собой европейцы и свой интеллектуальный фанатизм, который постепенно завладел их умами. Сэр Прапхулла Чандра Рэй процитировал в своей «Истории индийской химии» заметку одного британца, в которой автор предпринял попытку доказать, что вся литература на санскрите, равно как и сам санскрит — это не более чем «ловкая выдумка хитроумных брахманов, которые придумали их под влиянием греков после завоеваний Александра». Это уничижение древней мудрости достигло своего апогея в 1835 г., когда лорд Маколей впервые поставил вопрос о том, что должны поддерживать власти — «туземные предрассудки» или западное образование, и издал указ, в котором значилось, что отныне во всех областях, управляемых Ост-Индской компанией, должны распространяться только европейские знания.

До 1835 г. западные врачи и их индийские коллеги обменивались опытом; после этого только западная медицина считалась законной, а применение восточных систем активно подавлялось. И поскольку живая традиция исчезает, когда ее носители умирают, не имея возможности передать свое знание другим, в последующие несколько десятилетий широчайшие пласты традиционных знаний оказались утраченными.

И, тем не менее, даже за эти годы преследования аюрведа сумела щедро обогатить современную медицину. В XIX веке немцы перевели из трактата Сушруты подробное описание операции по восстановлению повреждений ушей и носа. Эта операция, которая приводится в современных учебниках как операция по пересадке трансплантатов на ножке, положила начало развитию пластической хирургии как отдельной медицинской специальности, и сегодня пластические хирурги во всем мире считают Сушруту отцом своего искусства. А между тем в Индии еще в XVIII веке операции по пересадке кожи, а также в связи с катарактой и мочекаменной болезнью по-прежнему проводились хирургами-аюрведистами.

Многие авторы трудов по истории аюрведы недооценивают тот очевидный факт, что падение аюрведической хирургии произошло с уходом классической эпохи, нередко утверждая, что именно буддизм с его доктриной ненасилия повинен в том, что преднамеренное нанесение ран человеческому телу стало подвергаться порицаниям. Более вероятной представляется версия Чаттопадхьяи Дебипрасада, изложенная в его великолепном исследовании «Наука и общество в Древней Индии», посвященном коллизиям вокруг аюрведы в ведическую и классическую эпоху. Причиной того, что хирургическая практика стала опальной, Чаттопадхьяя считает связанную с хирургией ритуальную «нечистоту» — необходимость тесного физического контакта хирурга с кровью и другими телесными субстанциями. Косвенно подкрепляет эту версию то, что сам Будда никогда не высказывался против хирургического вмешательства, если в нем была необходимость.

С утверждением национального духа в Индии на заре двадцатого столетия интерес к индийскому искусству и науке пробудился вновь, и началось постепенное возрождение аюрведы. Сегодня это одна из нескольких медицинских систем Индии, официально признанных властями. В их число входят: аллопатия (также известная как современная, не имеющая национальной принадлежности медицина, или биомедицина), гомеопатия, натуропатия, унани, сиддха (разновидность аюрведы, практикуемая тамилами, населяющими южные области Индии) и йога-терапия. Приверженцам этих систем приходится бороться за пациентов как между собой, так и с всевозможными медицинскими специалистами, включая бродячих торговцев эликсирами, представителей фармацевтических компаний, деревенских лекарей, костоправов, повивальных бабок, заклинателей, колдунов, экстрасенсов, прорицателей, астрологов, священников, бабушек, странствующих проповедников и экспертов по таким несчастьям, как змеиный укус, воспаление печени, бесплодие и «половая слабость».

Современные авторы программ развития сообществ, которые частенько выглядят духовными детьми лорда Маколея, склонны считать традиционные системы, подобные аюрведе, отжившими и недееспособными, а следовательно, непрогрессивными (при этом неоспоримые свидетельства устарелости и недееспособности биомедицины неизменно игнорируются). Полагая, как это свойственно многим иностранцам, что причиной отсталости Индии стал «традиционализм», они бы предпочли, чтобы большинство древних традиций, в том числе медицинских, попросту исчезли. Многие практикующие аллопаты их поддерживают: официально — потому, что традиционная медицина «ненаучна», в действительности же — потому, что исчезновение альтернативных медицинских систем снизило бы конкуренцию.

Социологи заметили, что практикующие аллопаты обязаны своим высоким социальным статусом не столько успехам своего врачебного искусства, сколько той культуре современности и «прогресса», которую они представляют. Индийцы же, оказываясь в отчаянном положении, в большинстве своем готовы броситься на помощь к любому практикующему врачу любой медицинской системы, лишь бы он сумел их вылечить. Многие аллопаты используют в своей практике аюрведические препараты и рекомендации по диете и образу жизни.

Покровительство со стороны властей стало важным фактором распространения аллопатии в Индии, и сегодня правительство Индии расходует на развитие аллопатической медицины больше средств, чем на все остальные медицинские системы вместе взятые. Политика не чужда и аюрведе. И по сей день идет борьба между сторонниками «чистой» аюрведы и теми, кто хотел бы объединить аюрведу с аллопатией. На Шри-Ланке термином «аюрведа» сегодня обозначается «объединенный» тип медицины, а аюрведа в чистом виде существует там под другим названием. Большинство студентов, завершая курс обучения в индийских аюрведических колледжах, в поисках лучших заработков и более высокого социального положения начинают практиковать некий сорт медицины, который в основе своей является аллопатическим.

istoriya-ayurvedy3

Легенда происхождения аюрведы

Согласно легендам аюрведа имеет божественное происхождение. В Чарака Самхита сказано, что аюрведа является вечной и открывается в каждой вселенной в каждом из ее бесконечных циклов мироздания и разрушения. Иногда сам Верховный Бог спускается в виде аватара (воплощения) Дханвантари и заново вводит в действие традицию Аюрведы. Это чрезвычайно редкое появление Бога описано в ведической литературе.

В древние времена передача знаний шла исключительно через цепь ученической преемственности, называемой парампарой или сампрадаей. Передавать свое собственное учение, полученное из своего опыта и предположений, в те времена было не принято; знание, полученное таким путем, считалось нечистым. Ментальные измышления у древних арийцев считались греховным действием, так как это могло ввести в заблуждения многие поколения людей. Для лучшего и точного запоминания канонов учениками, древние мудрецы составили ведические тексты в строго определенном ритме.

По легенде создатель мира Брахма, явив в своей памяти науку жизни, создал книгу, излагающую эту науку, которая содержала тысячу глав из 100 000 шлок. Эти знания он передал Дакше Праджапати. Во многих древних аюрведических текстах упоминаются трактаты Брахма Самхита и Дакша Самхита, однако до наших дней они не сохранились. Праджапати, обучившись всем восьми разделам этой науки (аштанга — восемь), передал это знание лекарям полубогов, близнецам Ашвинам, которым Веды приписывают множество выдающихся медицинских достижений (возвращение к жизни людей и святых, обеспечение долгой жизни). Ашвины, в свою очередь, передали это знание Индре, царю полубогов.

В то время, когда болезни стали одолевать людей, на склонах Гималайских гор собрались мудрецы и решили получить у Индры знание о том, как излечить болезни и жить не болея. К Индре решил отправиться мудрец Бхарадвадж. Бхарадвадж достиг обители Индры, был обучен им, вернулся на Землю и передал это учение остальным мудрецам. Легенды говорят, что он прожил жизнь длительностью в три поколения людей и был великим мудрецом, наставником и врачом. Многие лекарства и лекарственные составы до сих пор носят его имя.

Сын мудреца Атри Кришна Атрея, известный также как Пунарвасу Атрея, передал знание аюрведы шести ученикам (Агнивеше, Бхеле, Джатукарне, Парашаре, Харите и Кшарапани). Каждый из них составил свой трактат и преподнес его своему учителю и собранию мудрецов. Лучшим был признан трактат Агнивеши.

Трактат Кришна Атреи излагает Кайя-чикитсу (терапию), один из восьми разделов аюрведы. Эта школа известна как Атрея-сампрадая. В настоящее время трактат Агнивеши недоступен в первозданном виде; его современная версия известна как Чарака Самхита. Такова легенда, изложенная Чаракой в Чарака Самхите, самом древнем и обширном трактате, входящем в Брихат Трайю (Большую Троицу самых великих аюрведических трактатов).

Несколько иную версию обретения людьми божественной науки излагает Сушрута в Сушрута Самхите. Согласно ему, науку жизни получил от Индры Дханвантари, воплощенный в теле Диводасы, одного из царей Каши. Кроме этого, Индра передал это знание Кашьяпе в той части, что касается педиатрии и гинекологии. Диводаса Дханвантари раскрыл искусство исцеления хорошо образованным, усердным и полным энтузиазма ученикам. Дханвантари передал эту науку святым риши: Каравирье, Гопура-Ракшита, Вайтаране, Сушруте и другим. Они дали начало шалья-чикитсе, или хирургии. Трактат Сушруты в дальнейшем редактировался Нагарджуной. Написанный, возможно, несколько позже Чарака Самхиты, он является вторым каноном Брихат Трайи. Труд Вагбхаты Аштанга Хридайя Самхита является третьим текстом Брихат Трайи, в котором кратко изложены труды Чараки и Сушруты.

Теория происхождения аюрведы

Астрономические данные, содержащиеся в ведических текстах, свидетельствуют о том, что ведическая система, в которую аюрведа входит как составная часть, утвердилась в Индии еще до 4000 года до н. э., когда Солнце в момент весеннего равноденствия находилось в созвездии Ориона или Близнецов. Не так давно археологи обнаружили на морском дне у побережья индийского штата Гуджарат древний город Двараку, в котором жил Кришна и который, как гласит его жизнеописание, ушел под воду. Время жизни Кришны относится к последнему периоду ведической эпохи, а научные исследования позволяют датировать археологические находки в Двараке приблизительно 1500 годом до н. э.

Аюрведу открыли людям древнеиндийские просветленные мудрецы — риши. Эти великие провидцы, которые установили связь с духовным миром, не утратив связи с миром физическим, сумели проникнуть мыслью в самые основы мироздания и постичь место человека в мире. Они положили начало устной традиции передачи знания — традиции гибкой и восприимчивой к новым веяниям, способной расти и развиваться.

Аюрведа росла и развивалась по мере открытия новых методов лечения и новых растений, по мере знакомства с достижениями иных культур. Риши были великими учеными. Благодаря им такие дисциплины, как хирургия, терапевтическое применение растений, минералов и металлов, физическая культура, физиология человека, его анатомия и психология, совершили гигантский шаг вперед в своем развитии. В области хирургии они освоили даже такие сложные операции, как кесарево сечение (которое на Западе научились успешно проводить лишь немногим более ста лет назад). Эти знания передавались от учителя к ученику на протяжении веков, а с возникновением письменности были зафиксированы в текстах Ригведы (4500 лет назад) и Атхарваведы (3200 лет назад) и в прочих сводах древней мудрости.

Постепенно учение аюрведы проникало в другие культуры, где благодаря своей гибкости удачно вписывалось в местные медицинские системы. Аюрведа оказала немалое влияние на медицину Тибета, Китая, Персии, Египта, Древней Греции, Древнего Рима и Индонезии.


Нет комментариев

Оставить комментарий